タグ: スピリチャル

  • Art & Spiritualityに向けて

    はじめに

    これから、Art & Spiritualityをテーマにしたシリーズをたちあげます。

    実はこのテーマ、これまでずっと暖めてきたのですが、なかなか書き出すことができませんでした。それには理由があって、このテーマが本当に取り上げるに値するテーマかどうか自信が持てなかったからです。あるいは、自分にそんなテーマを書くことができるのだろうかという迷いがあったと言った方が正確かもしれません。

    でも、そんなことをぐずぐず考えている前に、まずは書き出してみたらという想いが強くなってきました。使い古された言い方ですが、人生は一度しかなく、今できることをやっておかなければ後悔することになると考えたのです。だから、あまり準備できていませんが、とにかく書き始めることにします。

    「Art & Spirituality」シリーズのイメージ

    とはいっても、このテーマについて漠然としたイメージは持っています。今回は、まずそのイメージを紹介しておきます。

    アートとは何か。というより、そもそもヒトはなぜアート活動を行うのか。

    多分、私たちヒトという生物は、発生以来、その不可欠な要素としてアート活動を行ってきました。それは、例えば、旧石器時代の洞窟壁画を見れば明らかです。

    アルタミラ洞窟、ラスコー洞窟をはじめとして、全世界に洞窟壁画が残されています。それらの壁画は、単に狩猟の成功やコミュニティの安全を祈ったというだけの目的ではなく、何かヒトがこの世界と関わり生活しながらも、さらにそれを超えた超越的な存在を予感し、その徴をかたちとして残そうとしたものに感じられます。

    アルタミラ洞窟壁画
    The Altamira Caves, Cantabria. Spanish rock art. It is the highest representation of cave painting in Spain
    ラスコー洞窟壁画
    UnsplashのAthithan Vignakaranが撮影した写真のAthithan Vignakaranが撮影したイラスト素材

    中沢新一の芸術人類学

    この洞窟壁画について、中沢新一は「芸術人類学」で分析しています。旧石器時代の組合結社の男たちが洞窟に入り、暗闇の中で、ヒトに発生した「流動的な心」を発見し、そこから宗教と芸術が発生したという内容です。以下、中沢の分析を見てみましょう。

    ・・真っ暗闇に長時間いると、視神経が自分で振動をはじめて、暗闇の中なのに眼の内部からあふれんばかりの光が出てくる「内部視覚」という現象が観察されています。しかもあふれてくる光には、決まったかたちが備わっています。そのかたちを持った光の動きを、自分の内側に見ていると、それが流動する「心」の運動を、直接的に映し出しているようにも思えてきます。

     つまり洞窟の中に入った組合結社の男たちは、自分たちホモサピエンス・サピエンスの「心」の本質をのぞき込んでいたわけです。(中略)その頃はまだ、私たちが知っているような神は存在していなかったでしょうが、洞窟の中で人類は、日常的な心の作用を越えている「「超越的なもの」が、自分たちの心の内部にあることを発見していたのではないでしょうか。

     芸術はそういう洞窟内での体験と密接に結びつきながら生まれ出ています。宗教と芸術の根源はひとつ、と言われることがありますが、その根源とは超越性をそなえた「流動する心」そのものにほかなりません。私たち現生人類の心の構造そのものが、宗教と芸術を生み出したのです。

    では、ここで語られるヒトのみに固有の「流動的な心」とは何か。中沢新一は、すべての生物には「心」があるけれど、生物は生存戦略の一環として、「心」を特定の現実世界の知覚と1対1で関係づけ、構造化するしかなかったと述べた上で、ヒトは大脳ニューロンの爆発的な変化によって、「流動的な心」を手にしたと説明します。それは、以下のような特性を持っています。

     (「流動的な心」とは)心の働きの異なる領域を自由に横断して、いくつもの領域にまたがる作業をこなしていくことができるわけですから、それ自身には決まった属性というものがありません。つまり流動的な「心」にはもともとかたちもなく、色もなく、それは、たとえて言えば光のようなもの、まばゆい純粋光のようなものです。そういう色もなく、かたちももたないものが、私たちの心の中をいまこの瞬間にも駆け抜けているのです。多次元的で、属性を持たない、自由な流動性を特徴としている「心」というものが、生命体の中にはじめて出現したと言ってもいいでしょう。

    「超越的なもの」とのつながりを目指すアート

    このような「流動的な心」を持ったヒトが、その発生と共に開始したアート活動。そこから、ヒトは長い歴史を通じてアートを発展させてきました。素材、技法、表現形態は進化を遂げ、いまでは洞窟壁画の素朴な形態から遙か遠いところまで来ています。それに伴い、いつしかヒトは、アート活動が本来持っていた「超越的なもの」とのつながりを失っていき、「流動的な心」なき技術と理念に縛られた表現で満足するようになりました。

    しかし、時にヒトは、こうした「超越的なもの」に回帰するアートを生み出します。それは、時や場所にかかわらず、ある種の特権的な能力を持った個人が生み出すアートです。その個人は、専門的なトレーニングを受けたアーチストの場合もあるでしょうし、全くの素人の場合もあります。時には、精神に支障を来した個人や、事故によって身体機能の一部を失った個人の場合もあるでしょう。

    どのような状況であれ、「流動的な心」を拓いてしまった人たちは、それに促されて「超越的なもの」につながるためにアート活動を行います。それは、職業としてのアートでもなく、趣味としてのアートでもない、スピリチャルなものに触れ、それをこの世界に可視化する実践であり、他に選択肢がないある種のエネルギーに巻き込まれてしまった人のみが行うことのできるアートです。

    ヒルマ・アフ・クリント「祭壇画、グループX」
    彼女は、専門的な美術教育を受けた画家だが、精霊からの指示で作品を制作したアーチスト。

    「Art & Spirituality」シリーズに向けて

    これから、この「Art & Spirituality」シリーズで、そのようなアーチストの作品を取り上げていきたいと思います。その範囲は多岐にわたります。

    今考えているだけでも、アール・ブリュット、ビジョナリー・アート、フォーク・アート、アウトサイダー・アートなどが含まれます。絵画史の中でも、ロマン主義、象徴主義、ナビ派、シュール・リアリズム、幻想絵画、抽象表現主義、オルフィズム、シュプレマティスムなどの多様な「イズム」の中で、その「イズム」を超え出てスピリチャルに迫った画家たちは取り上げたいと思います。その中には、「写実(リアル)」を追求した果てに、超越的なものに至った画家も含まれるでしょう。

    ジョージアナ・フートン「主の御力」
    フートンは英国のスピリチャル・アーチストとして、多数の抽象画やスピリチャル絵画を制作した。

    また、グローバルなアート市場から一定程度の自立性を保った日本では、求道者的に描き続けることで、作品に「超越的なもの」をもたらすことができた画家たちが存在します。その絵画にみなぎっているある種のエネルギーや、濃密な時空の予感についても、触れたいと思います。付け加えれば、水木しげるや諸星大二郎のように、民俗学や神話学を追求しながら独自の漫画表現を開拓してきた人たちも忘れることはできません。

    高島野十郎「蝋燭」
    東大農学部を首席で卒業した高島はそのキャリアを捨てて一生を絵画に費やした。蝋燭シリーズには彼の仏教思想が色濃く反映されている。

    さらに、現代アートにおけるスピリチャル探求の試みも見逃せません。シャーマニズム、降霊術、チャネリング、憑依、瞑想体験、ドラッグによるアルタード・ステイツ体験などをベースに超越的なものにいたろうとするアーティストがいます。時に最新のテクノロジーを駆使しながらも、心の古層に分け入り、そこからこの世ならざるものを召喚しようとするアーチストたち。中には、チベット密教、スーフィー、禅、カバラー、ヨガなどの神秘主義宗教の実践を通じて、その活動をさらに深化させている人たちもいます。

    ビル・ヴィオラ「光の身体」
    禅、チベット密教、ヨガ、スーフィーなどの神秘主義の実践を行いながら制作しているビデオ・アーチスト

    こうしたアーチストや作品の紹介と並行して、このブログでは「Art & Spirituality」に関わる様々な思想や宗教についても考えていきたいと思います。仏教、ヒンズー教、キリスト教、ユダヤ教、あるいは様々な新興宗教は、それぞれ独自の宗教絵画を発展させてきました。残念ながら、その多くは制度化された宗教組織の中で様式化してしまい本来のスピリチャリティを喪失してしまいますが、中には独自の神秘体験を表現したとしか考えられないアートが存在します。また、現代アーチストの中にも、こうした宗教の影響を受けてアート制作を行った人たちがいます。彼らの思考方法や表現手法は、アートとスピリチャリティを考える上で、参考になります。

    近代に入ると、こうした宗教に独自の神秘思想の影響が入ってきます。モダンアートの発展に大きな影響を与えた神智学、人智学。その前には、新プラトン主義の一性論から始まって、グノーシス、カバラーなどの神秘主義思想の流れが脈々と続いており、それは超絶主義(トランセンデンタリズム)やプラグマティズムへ、さらにベルグソン、ジェームズ、ユング、西田幾太郎、鈴木大拙、井筒俊彦からドゥルーズに至るまでの思想的系譜があります。彼らは哲学の言葉を使って、「超越的なもの」に至ろうとしました。

    終わりに

    こうしてみると、専門家でもないただのアート好きの手に負えるテーマではありませんね。でもまあ、せっかく人類は生成AIという便利なツールを手に入れたわけですし、不完全ながらもとにかく書き始めてみるしかないのでしょう。「Art & Spirituality」の世界に分け入った先に、もしかしたら、私たち自身の精神を新たなステージに押し上げてくれる何かに出会えるかもしれません。

    ===参考資料購入===

    中沢新一「芸術人類学」

    中沢新一による芸術人類学のマニフェスト的著作。彼独特の文体で、洞窟壁画から始まる「流動的な心」と芸術の誕生が描かれる。この思想は、その後、対称性人類学というかたちで発展していく。

    鶴岡真弓編「芸術人類学講義」

    中沢新一を継いで芸術人類学研究所長となった鶴岡真弓編による芸術人類学論文集。新書なので読みやすい。椹木野衣、平出隆、安藤礼二などの刺激的論考も興味深いが、何よりも鶴岡の「ホモ・オルナートゥス(装飾する人)」という概念が刺激的。芸術人類学入門書としてお勧め。

    鶴岡真弓「渦巻きの芸術人類学:死と再生のスパイラル」

    鶴岡真弓が提唱する「ホモ・オルナートゥス」という概念を掘り下げた著作。ケルトから縄文、そして現代アートにまたがって現れるスパイラル模様に、ヒトの死と再生への想いを読み取る思考が刺激的。

  • アート月評(9月)

    展覧会・芸術祭を巡りながら投稿したSNSの記事をまとめてみました。なお、幾つかの展覧会の写真はInstagramに投稿しているので良かったらあわせてご覧下さい。

    「風間サチコ展:方丈ルームの1000里眼」@弘前れんが倉庫美術館

    巨大なキャンバスに描かれた緻密な木版画が、弘前れんが倉庫美術館の大きな展示空間に浮かび上がる。

    取り上げられるテーマは、オリンピックや原子力、自然破壊、新型コロナ感染、あるいは現代の管理社会など。これを鋭い批評性と独自のユーモアで寓話的に描いていく作品群は圧倒的な迫力。

    それだけでなく、作品には、ワーグナーの「ローエングリン」や歌舞伎の「児雷也」、あるいはトーマス・マンの「魔の山」など、古今東西の小説や物語が自在に引用され、さらに土地の記憶が召喚される。

    れんが倉庫美術館の独特な空間に包まれながら、木版画の緻密な巨大な作品に対峙していると、自分の想像力や心の奥にしまい込んだ生命力がざわざわと動き出すのを感じる。それは多分、風間サチコさんの圧倒的なイマジネーションに共鳴しているから。

    弘前れんが倉庫美術館という空間だからこそ体験できる至福の出会いでした。

    「ロン・ミュエック」展@森美術館

    これまで通常のサイズとは異なるリアルな人物像の作品で日常世界に違和感をもたらしてきたミュエック。今回の展覧会は、彼のこれまでの軌跡を振り返るとともに、巨大な骸骨で埋め尽くされた新作インスタレーションを加えることで、新境地も示す。画期的な展覧会!

    「椿昇 フリーダムー像と生きる」展@十和田市現代美術館

    かつて横浜トリエンナーレ会場に巨大なバッタを出現させた椿昇さん。十和田現代美術館にも巨大なアリさんがいますが、今回は企画展として、巨大な象を館内に出現させました。

    「部屋の中の象」というのは、みんなが気づいているけれど存在を無視することでやり過ごそうという問題とか課題を指すことらしいのですが、そんな解釈を離れて、ただ部屋の中にピンクの象がいるという状況に感動を覚えます。馬鹿みたいだけど、ただただすごいとしか言い様がない。

    ちなみに、虫の目から見た花の中の風景写真?も楽しいです。椿昇さん、ミクロの虫からマクロの象のまで、自在に視点を変えた風景を提示することで、私たちの凝り固まった感性や思考を心地よく揺さぶってくれるような気がします。

    これがアートの力ですね。

    トニー・アウスラー 技術と霊知のはざま」展@Tokyo Node

    ビデオ・アーチストのトニー・アウスラーの日本初の大規模個展。

    闇に浮かぶ巨大な瞳、壁や居室の片隅に置かれた人形に喋り続ける顔が映し出される。彼らがしゃべるのは、断片的で意味をなさないように見えて、よく聞いてみると何かのメッセージのようにも感じられる。

    そして、魔術への深い関心。祖父が20世紀初頭に様々なオカルト現象や降霊術のいかさまトリックを暴き続けたそうで、コナン・ドイルとか魔術師フェデラーとかを取り上げた作品もあるのですが、ご本人はむしろネッシー、UFO、ビッグ・フットなどなどの超常現象にかなり興味がある様子。

    インスタ映えする展覧会ではありますが、タイトル通り、「技術と霊知」について深く考えさせてくれる好企画でした。

    高島野十郎展@松濤美術館

    松濤美術館の展覧会も今週一杯。巡回展は次の宇都宮が最後ですね。仏教思想に裏打ちされた光と影の作品を中心に紹介します。絵の前に佇むだけで、どこか癒される感覚をぜひ美術館で味わってみてください。

    高島野十郎は東大農学部を首席で卒業したにもかかわらず、恩賜の銀時計を辞退し、画家としての人生を歩む。晩年には千葉の柏に移り住み、仏教書を精読しながら、ひたすら蝋燭の炎や月夜を描き続けた。その自由で求道精神に徹した人生に憧れる。

    「ナムジュン・パイク じゅげむ」展@ワタリウム美術館

    21世紀の生成AIの時代になってもナムジュン・パイクは新しい。その過激な映像とパフォーマンスは私たちの感性を心地よく刺激する。

    青山のビルの一室に啓示=ケージの森を出現させたワタリウム美術館に駆けつけよう!

    「ゴッホの跳ね橋と印象派の画家たち」展@福島県立美術館

    ゴッホの跳ね橋も素晴らしいけれど、この時代の印象派から後期印象派の画家たちも見応えがある。スーラとシニャックの点描画は色彩が燃えるよう。かと思えば、雪景色の落ち着いた白の美しさにも目を奪われる。ゴッホの初期の暗い色調の風景画も含めて良い展覧会でした。

    「中西夏之 緩やかにみつめるためにいつまでも佇む、装置」展@国立国際美術館

    今月からセゾン現代美術館で始まった中西夏之展。

    私は国立国際美術館で見たのですが、とてもインパクトがありました。

    抽象画だけど、明確なコンパセプトがあるし、それぞれ同じようでいて微妙に色彩と形態が違います。まるで上質のフリージャズをライブで聴いている感じ。

    初期の釘が並ぶ絵はよく見てましたが、こうやって後期までまとめてみると印象がガラッと変わります。知的で変幻自在だけど躍動感やリズム感もある。

    良い展覧会でした。

    「共時的星叢」展@東京都現代美術館

    台湾の近代芸術の発展を、日本の植民地時代から、国民党の侵攻、独立までたどった展覧会の写真をInstagramにアップしました。台湾の映画監督がキュレートし、日本と台湾の作品を並べることで、両国の関係を可視化させた好企画です。

    こうしてみると、両国のアートは単に植民地支配・被支配の関係に還元されない、双方向的である種の共鳴関係にあることがよく分かります。

    1つの絵の中には、単なる美学や絵画史的な視点だけでなく、政治・経済・社会状況が色濃く反映されています。さらに植民者の一方的なまなざしや、文化人類学の名の下に行われる収集・分類・保存・管理という知の体系も浸透しています。

    そうしたすべてを引き受けた上でそこに想像力と創造力を発揮しようとするのがアートだということを再認識させてくれる好企画でした。

    靉光の作品を見るだけでも行く価値ありです!

    「カンディンスキー 世界は鳴り響く」展@宇都宮美術館

    現在、宮城県立美術館で開催中のカンディンスキー展。国内各地の美術館が所蔵するカンディンスキー作品を一望できる好企画です。

    今回の展覧会では、カンディンスキーと神智学の関係も言及されています。

    神智学とは、マダム・ブラヴァツキーが19世紀末に創設した近代の神秘主義を指します。そこには、グノーシス主義、新プラトン主義、チベット仏教などが流れ込んでおり、当時の知識人を魅了しました。

    カンディンスキーは、この神智学に深く影響されました。彼は著書「藝術における精神的なもの」で神智学を引用し、自分の抽象絵画への影響を明言しています。ちなみに、タイトルの「精神的なもの」は原題では「スピリチャルなもの」です。

    つまり、彼の抽象絵画は、絵画技法の革新ではなく、スピリチャルなものを探求する手段として絵画を再定義しようとしたものなのです。

    アートとスピリチャルに関心がある方、ぜひお近くの展覧会をご覧ください。

    「蜷川実花 はじまりの光」展@川口市立美術館

    プライベートで親密で深くノスタルジックな感覚を揺さぶられる心地よい展覧会。

    病に倒れた幸雄の病室に通いながら子育てをし仕事する日々を描いた写真シリーズは、淡い光の中に断片的な日常の風景に彼女の言葉が添えられている。命は受け継がれ循環していくというメッセージが心に響く。

    圧巻は幸雄の書斎を再現したインスタレーション。

    幸雄が愛したオブジェに溢れ返った書斎の周りにはキルト作家の母の作品、引き伸ばされた家族写真などが並べられ、蜷川実花の痛切な哀悼と家族への郷愁が感じられる。そこかしこに置かれた彼岸花が示すように、これはまた亡き父を追悼するためのモニュメントでもあるのだろう。

    育児と仕事と介護の合間に撮影された彼女のセルフ・ポートレイトも圧倒的。それは、アーチストの生々しい素顔と感情が生々しく提示されていて思わず言葉を失う。

    お勧め!

    前橋国際芸術祭2026

    前橋市で今年から開催される国際芸術祭。アーツ前橋がメイン会場だけど、周辺にも展示があって街を歩きながら作品を見て回ることができる。

    お勧めは蜷川実花のインスタレーション。昔のショーパブのフロアをそのままアート空間に。蜷川らしいガーリーでポップでキッチュでしかもノスタルジアと生きる力を与えてくれる作品。これだけで前橋に来る価値ありです。

    銅版画家・駒井哲郎 掌上にひろがる星座のように」展@神奈川県立近代美術館葉山

    日曜の朝でほとんど人がいない美術館。ほぼ独占状態で駒井哲郎の夢ともうつつともつかない版画世界を堪能。

    50年代に実験工房で活躍し、70年代に早逝した駒井哲郎。クレーやルドンの影響が感じられる初期の夢幻的な作品から、後期の抽象的な作品まで堪能できました。

    特に、安東次男などの詩人との豪華詩画集は素晴らしい!野間宏や埴谷雄高の作品の挿画も凄みがありました。

    50年代から60年代の日本の前衛芸術の精髄を一望できる良質の企画展。

  • 杉本博司のスピリチャルな旅

    東京国立近代美術館で開催された「杉本博司 絶滅写真」展は、これまでの杉本の代表的な写真作品を概観できる画期的な企画展だった。私は、改めて杉本博司の写真の魅力を再発見した。

    それは一言で言うと、彼の作品には美術館の壁に掛けられた目に見える写真だけでなく、そこに映し出されていない何かまでが映し出されているように感じられるということだ。先回りして言えば、彼の作品には、時間と、その堆積である歴史と、さらに時間を生み出す生命や時間を超越した精霊や気韻などが映し出されていると思う。これについて少し考えてみたい。

    職業写真家から現代美術作家へ

    写真は目の前にある光を捉えて感光紙に定着させることを基本とする。その意味で写真は瞬間の芸術であり、空間の芸術であり、光の芸術である。杉本博司は、1970年代に渡米して写真技術を学んだ後、職業写真家となるか写真を軸とした現代美術作家となるか考え、最終的に現代美術作家となる道を選択したそうだ。

    当時、写真芸術と言えば、うつくしい風景やポートレートを撮ったり、一瞬の風景を切り取ったりすることが主流だった。まさに瞬間の芸術、空間の芸術、光の芸術だった訳だが、杉本博司は現代美術作家になることを選択した際、この考え方に疑問を呈することでそのキャリアをスタートさせる。杉本の思考を端的に表す言葉がある。

    絵と写真の違い、それは絵筆が手の延長である道具なのに対して、写真は写真機という機械であり、道具というよりは人の意識の延長ではないか(中略)。それは記憶の定着、時間の凍結、カメラは時間を止める装置なのだ。ならば時間を止めずに放置したならばどうだろう。「天邪鬼的逆説思考」とでも言うのだろうか。現代美術とは非常識でなければならない(後略)

    (杉本博史「『盲いるような』眩しさの記憶ー初期三部作について」)

    かくして「職業写真家」杉本は「現代美術作家」杉本に変容し、初期の三部作をスタートさせる。そこに映し出されるのは、写真という機械を使いながらも、職業写真家では撮影することができない何か、言い換えれば意識の延長である写真という機械にしか取り出せない何かである。

    生命を写すこと

    杉本が最初に試みたのはニューヨークにある自然史博物館のジオラマを撮影する「ジオラマ」シリーズである。

    シロクマからゴリラ、さらには原人やネアンデルタール人に至るまで、作り物のジオラマをそのまま撮影しただけなのに、まるで生きているように感じられるシリーズ。そこにはまさに生命が感じられる。それはもちろん高度な写真技術を駆使してつくられた虚構である。しかし人間という生物の視覚機構はそこに生命を感知してしまう。これを写真という機械を使って起動させてしまうこと。そこに杉本のアーチストとしての戦略があった。

    杉本博史(1994)「類人」

    この試みは、その後、マダム・タッソー蝋人形館の蝋人形を撮影した「肖像」シリーズに引き継がれるだろう。

    昭和天皇からナポレオン、あるいはダイアナ妃に至るまで、やはりそこには生きた人間を撮影したかのようなリアリティがある。写真が発明された当時、そのリアルさに驚いた人々が写真には魂を抜き取る力があると恐れたというけれど、杉本はまさに「肖像」シリーズを通じて、故人の魂を召喚し、作品に封じ込めたかのようだ。

    杉本博史(1999)
    「ダイアナ、プリンセス・オブ・ウェールズ」

    時間の持続・堆積を写すこと

    「ジオラマ」シリーズに続く「劇場」シリーズで、杉本は「一瞬」ではない「時間の持続」の撮影を試みる。

    それは、映画作品一本を劇場で上映し、これをシャッター開きっぱなしのまま長時間露光で捉えた作品群である。一見すると、その作品には何も写されていない白く輝くスクリーンと、淡く光の当たった劇場空間が映し出されているだけに見える。しかし、そこには静謐であると同時に濃密でもある不思議な感覚がある。それはおそらく作品の中に、フィルム一本分の「時間の持続」が写し込まれているからだ。

    杉本博史(2019)「ガルニエ宮、パリ」

    さらに杉本は、この劇場シリーズの舞台を廃墟となった映画館に移すことで、「時間の持続」に「過去」を召喚する。

    劇場シリーズは、もともと使われなくなった昔の映画館での映画上映を撮影したものだったので、そこには「時間の持続」と共に「時間の堆積」も写されていたはずだが、廃墟となった映画館に舞台を移すことで、これがより明確となった。写真は、一瞬切り取られた時間だけでなく、「時間の持続」や「時間の堆積」も撮影することができるのだ。

    杉本博史(2015)「パレス・シアター、ゲーリー」

    さらにこの試みは「海景」シリーズへと展開していく。

    世界各地の海面を長時間露光で撮影したこのシリーズは、ただ海面と水平線が映し出されているだけだ。しかし、異なる場所と異なる時間で撮影され、様々な表情を見せる写真に取り囲まれると不思議な感覚に捕らわれる。まさに悠久の時間の中にあるという感覚。それは、生命の源となった海を見ることによって、自分の血の中にも脈々と引き継がれている生命の長い歴史をが呼び覚まされるからだろう。ここにもまた、「生命の連環」という別の時間の流れが息づいている。

    この世ならざるものへ

    ところで、杉本は「海景」シリーズを始める際の不思議なエピソードについて語っている。

    当時、杉本はアメリカ永住権申請のために一時帰国し、日本の滝への巡礼の旅を行ったそうだ。その背景には、鈴木大拙が提唱した日本的霊性を自分なりに理解したいという想いがあった。杉本は旅の最後に那智の滝を訪れ、さらにその上流にある二の滝へと至る。その時、突然眺望が開けて海を一望することが出来、「海景」シリーズのアイディアが浮かんだという。

    おそらくこのエピソードは、「海景」シリーズの始まりだけでなく、杉本のスピリチャルなものの探求の始まりをも伝えているように感じられる。実際、杉本がその巡礼の旅の途中で撮影した「華厳の滝」という作品には、何かが写し込まれているような感覚がある。杉本自身の言葉を引用しておこう。

    華厳の滝は崇高だ、見たら拝まざるを得ない畏怖に満ちている。縄文時代のいつの頃か、初めてこの滝を見た人間はびっくりし、畏み畏みひれ伏したに違いない。この国の宗教感の原初だ。私はその昔、男体山が噴火し、溶岩が川を堰き止め、湖ができ、滝が落ち始めたそんな時に立ち会っているような、そんな気がした。そしてその気韻は私の暗箱に宿ったように思えた。

    このように写真は、目に見えないものまでも映し出すことができる。心霊写真をでっち上げなくても、そこに精霊や気韻や何ものかの生動を写し込むことは可能なのだ。

    杉本博史(1977)「華厳の滝」

    これを代表する杉本のシリーズが「放電場」シリーズである。

    杉本によれば、このシリーズの出発点は、生命が稲妻によって誕生したという理論だそうだ。写真を通じてその現場に立ち会ってみたいという思いからこのシリーズは始められた。やがてこのシリーズは稲妻自体の造形への驚きに変わり、遂には写真の中に不思議な存在まで呼び寄せてしまうことになる。それは精霊だろうか?それとも宇宙的な意識の顕現だろうか?余談だけど、このシリーズが初めて発表された2006年の個展のオープニングは、雷鳴の轟く大雨に見舞われたとのこと。作品に映し出された何かの力を感じさせるエピソードだ。

    杉本博史(2009)「放電場138」

    さらなる探求

    このように見てくると、一見、互いに関係がないように思われる杉本の作品シリーズの根底には、一貫した思考が働いているのが分かる。それは、「目に見えないものをいかにフィルムに定着させるか」ということである。

    例えば、人間の脳内にしか存在しない数学的観念をいかに具象化するかという思考から生み出された、明治時代の数理模型を撮影した「観念の形」シリーズ。あるいは、この世界に偏在する光の無限のうつろいをフィルムに定着させようとする「Opticks」シリーズ。そこに写し込まれているのは、ニュートンの分光器が明らかにした色彩論とは裏腹に、光は無限の階調を持っており、色彩に還元されないという事実である。さらに、近年の「陰翳礼賛」シリーズでは、蝋燭一本が消えるまでの時間を長時間露光で撮影することで、光ではなく「暗闇を撮影する」という考えてみれば不可能とも思える試みもなされている。

    杉本博司(2004)「観念の形0003」
    杉本博史(2018)「Opticks416」
    杉本博史(1998)「陰翳礼賛」

    多分、杉本は、写真という機械を通じて、この時空の瞬間、空間、光に還元されないある超越的なものにどのように至れるのかを探求し続けているのだろう。それは、例えば、宗教施設でありながらアート作品でもある直島の「護王神社」や、彼が近年取り組んでいる江之浦測候所への春日大社の御霊分けなどにも現れているし、京セラ美術館で開催された「瑠璃の浄土」に展示された様々な硝子五輪塔、さらには彼が収集している膨大な化石や仏像などからも伺うことができる。

    直島「護王神社」レプリカ

    1970年代に職業写真家ではなく現代美術作家としてのキャリアを選択した杉本博史。そのキャリアの先に見つめるのは、スピリチャルな世界なのかもしれない。

    ===書籍購入===

Social media & sharing icons powered by UltimatelySocial
RSS
THREADS